Taiji - das Prinzip
Das Taiji-Prinzip
Taiji bedeutet das Prinzip von Leere und Fülle, von Yin und Yang, und dem dauernden Wandel. Es ist aus dem Wuji, dem Chaos hervorgegangen. Innere Kampfkünste wie Aikido und Taijiquan folgen diesem Prinzip: Der Gegner bewegt sich nicht - ich bewege mich nicht. Der Gegner bewegt sich - ich bin schon da.
Wie lässt sich solches erreichen?
Die folgenden Texte handeln vom Taiji-Prinzip. Sie wurden von Chen Xin (1849-1929) aufgeschrieben, natürlich auf Chinesisch. Mir liegt die englische Übersetzung dieser Texte vor.
Mehr über das praktische Training.
Lass dich nicht entmutigen
Die Texte behandeln wesentliche Themen, die beim sorgfältigen Üben berücksichtigt werden sollten, um zu verstehen, was man da gerade übt. Der Inhalt erschliesst sich für uns mit westlicher Kultur nicht immer ganz einfach. Hab Vertrauen in dich, lies weiter und übe weiter und tue etwas Gutes für dich. Das Verstehen hängt direkt mit der in der Kampfkunst bereits erworbenen Tiefe zusammen. Je nach Niveau eröffnen sich dir beim Wiederlesen neue und vorher nicht geahnte Aspekte.
Der vollständige Text ist nur Mitgliedern vorbehalten.
Wenn du willst, dass es Tag wird, so lass die Nacht zu Ende gehen.
Alfons Lötscher
Inhalt
- 45. Illustrierte Erklärungen zu Wuji oder Nicht-Extreme
- III. Diagramm von Wuji oder Gegensatzlosigkeit
- IV. Diagramm des Taiji oder der höchsten Extreme
- 62. Taijiquan Klassiker
- 63. Überarbeitete Abhandlung über Taijiquan
- 64. Einige Anmerkungen zum Taijiquan Klassiker
- 65. Überarbeitete Erklärungen zu den Taijiquan Klassikern
- 66. Über den Namen Taijiquan
- 67. Über den Ursprung von Taijiquan
- 68. Erläuterung des Entwicklungsmechanismus von Taijiquan
- wird vorzu erweitert...
45. Illustrierte Erklärungen zu Wuji oder Nicht-Extreme
Der leere Kreis, der hier gezeichnet ist (Fig. 0.45.1), trägt den Titel Wuji oder Nicht-Extreme. Man mag sich fragen, was der Grund dafür ist. Es ist ganz einfach: Himmel und Erde und alle unzähligen Dinge dazwischen sind aus dem Nichts (Nichtexistenz) gekommen, um etwas zu werden (Existenz). Aber wenn sie erst einmal existieren, werden alle unzähligen Dinge und Zustände zahllos.
Dies entspricht genau der Taijiquan-Praxis: Die primäre Quelle deiner Fähigkeiten ist das Nichts, aber nachdem du einige Techniken gemeistert hast, die wirklich funktionieren, kannst du den Zustand des geistlosen Geistes (wu-xin) kultivieren, das Stadium, in dem deine Transformationen und inneren Veränderungen unsichtbar stattfinden können, ohne sichtbare Spuren zu hinterlassen. Was existiert, kehrt also zur Nichtexistenz zurück; was als Farbe bekannt ist, ist in Wirklichkeit Farblosigkeit; was als Farblosigkeit bekannt ist, ist Farbe; und so ist farbige Farblosigkeit dasselbe wie farblose Farbe. Der leere Kreis vermittelt all diese Ideen auf einmal.
III. Diagramm von Wuji oder Gegensatzlosigkeit
Wuji oder das Nichts ist der große ursprüngliche Zustand, der als Großes Chaos bezeichnet wird. Dies ist der Moment der ersten Ankunft, wenn der Praktizierende bei einer Boxvorführung auf der Bühne erscheint, aufrecht steht und direkt nach vorne schaut, seinen körperlichen und geistigen Zustand stabilisiert und eine natürliche Atmung entwickelt.
Es ist wichtig, die Stille von innen heraus zu suchen, durch bewusste Anstrengung und nicht durch eine starre Körperhaltung. Lass die Schultern locker und die Ellbogen sinken, entspanne und senke die Arme, drehe beide Handflächen nach innen zu den Oberschenkeln. Diese Anpassungen verhindern, dass die Schultern und Ellbogen eckig und blockiert werden. Halte die Schultern in einer natürlichen und entspannten Position, die Füße schulterbreit auseinander und die Zehen parallel zueinander nach vorne gerichtet. Stille im Körper bedeutet Stille im Geist. Leere den Geist von Gedanken - der Geist sollte von nichts erfüllt sein, nicht von einem einzigen Gedanken. Ein ruhiges Zentrum repräsentiert das Große Chaos oder Wuji, dessen Name den anfänglichen kosmischen Zustand der Nicht-Differenzierung vor dem Erscheinen der Formen beschreibt. Deshalb wird die Form auch Ultimatives Nichts genannt.
IV. Diagramm des Taiji oder der höchsten Extreme
Taiji wird aus Wuji oder dem Ultimativen Nichts geboren. Obwohl dieser Zustand etwas darstellt, das mit einem Klang geformt ist, ist er immer noch als Absolutes Nichts bekannt. Umgekehrt kann der Zustand des Wuji (Ultimatives Nichts) auch als Taiji definiert werden.
Obwohl Taiji als form- und klanglos bekannt ist, beginnt die Vorstufe des Samens einer großen Frucht Gestalt anzunehmen, die sich schließlich in einen Keimling verwandeln wird. Dies ist der formlose, neugeborene Mechanismus von Bewegung und Bewegungslosigkeit, der noch nicht ausreichend geformt ist, um als Same in Erscheinung zu treten oder dargestellt zu werden. Himmel und Erde befinden sich noch im Zustand des formlosen Einsseins oder des Großen Chaos, Wuji, ein traditioneller Name, der den kosmischen Anfangszustand der Nicht-Unterscheidung zwischen Yin und Yang beschreibt. Der Mechanismus der Differenzierung ist jedoch bereits vorhanden und kennzeichnet den Zustand vor dem Erscheinen der Form, einem Drehpunkt zwischen gegensätzlichen Impulsen, von dem schöpferische Aktivität ausgeht.
Dieser Übergang von der äußeren Stille zur Bereitschaft der Bewegung wird als Übergang vom Wuji zum Taiji bezeichnet. Die Bewegung bewirkt, dass klares Qi zum Himmel aufsteigt und trübes oder unreines Qi zur Erde fällt. Davor gibt es keine Unterscheidung zwischen klarem und unreinem Qi. Daher benutzten die Vorfahren den Begriff Taiji, um den ungetrennten Zustand zu bezeichnen, der durch Himmel und Erde, Yin und Yang und die Fünf Phasen dargestellt wird, einen Zustand jenseits aller Begriffe und Konzepte. Wenn wir also von Taiji sprechen, meinen wir die ursprüngliche Form von Yin und Yang und den Fünf Phasen.
In der Ausgangsposition der Taiji-Performance sind die vier Extremitäten zwar noch bewegungslos, aber der innere Mechanismus von Yin und Yang, von Öffnen und Schließen, von Wachsen und Vergehen, von Voll und Leer, der im Geist/Herz und im Bauch verankert ist, wird durch die Anpassung aller Körperteile richtig unterstützt. In diesem Moment wird die Vereinigung des Willens und der Konzentration des Geistes eintreten, wenn die Ausgangsposition der Form respektvoll und sorgfältig behandelt wird, während die dualistischen Prinzipien von Yin und Yang, Öffnen und Schließen, Wachstum und Rückgang, voll und leer usw. noch jenseits der visuellen Erscheinung liegen und daher nicht definiert oder benannt werden können. Der Klarheit halber verwenden wir den Begriff Taiji, um die Anfangs- oder Vorbereitungsphase der gesamten Übung zu beschreiben.
Die Vorbereitung ist notwendig, um das Gleichgewicht und die Haltung vor der Bewegung herzustellen. Auch wenn sie für das Auge nicht sichtbar ist, ist sie entscheidend. Bevor der Schüler mit der Taiji-Übung beginnt, muss er zunächst sein Herz reinigen und seinen Geist von Gedanken befreien. Als Ergebnis wird er einen Blick der Gelassenheit besitzen, und seine körperlichen oder geistigen Voraussetzungen werden vollständig mobilisiert sein, um den Bewegungsablauf des Taiji zu starten. Das Ziel des Praktizierenden ist es, die beiden Extreme zu vereinen, um durch das Üben und die Vollendung der Taiji-Routine zum Wuji zurückzukehren.
62. Taijiquan Klassiker
Taiji besteht aus den zwei Formen (Liang-yi), dem Himmel und der Erde, Yin und Yang, Schließen und Öffnen, Bewegung und Stille, weich und fest, schwach und stark, Falten und Dehnen, Kommen und Gehen, Voranschreiten und Rückzug, Existenz und Nicht-Existenz, Einatmen und Ausatmen, das Veränderte und das Unveränderte, das Leere und das Volle, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Gesunde und das Ungesunde, die Erfolge und die Misserfolge.
Indem sich Taiji-Praktizierende mit den Details aller Begriffe und Bedingungen von Spannung und Entspannung, dem Verhältnis von Vertikalem und Horizontalem, Veränderungen, Transformationen und so weiter beschäftigen, sollten sie wissen, dass man, um sich zusammenzuziehen, sich zuerst ausdehnen muss, um sich niederzuwerfen, muss man sich zuerst erheben, um zu ergreifen, muss man loslassen. Um sich in einer Weise zu entwickeln, die vollständig integriert ist, muss man zuerst versuchen, sich zu dehnen und auszudehnen, denn nur dann können Straffung und Anhäufung folgen.
Verlasse dich nicht zu sehr auf andere und gib niemals auf. Konzentriere dich darauf, Kraft anzusammeln und sie in Energie guter Qualität zu verfeinern, die du nutzen kannst, um ihre Existenz bis zum Rand zu füllen. Um dies zu erreichen, musst du zuerst den Weg der Fülle und der Leere durch die sichtbaren Formen des Eintretens und des Verlassens erkennen und einen Geist erlangen, indem du Wissen in Weisheit umwandelst und diese im ...